on davon25, daß von einem Verschwinden der ethnischen Differenz nicht die Rede
sein kann: Sie ist heute präsent in Selbst- und Fremdzuschreibungen als sorbisches
Dorf; sie ist präsent in individuellen Selbstbezeichnungen, in der Diskussion der Legitimation
solcher Selbstbeschreibung. Das Sorbische ist gegenwärtig im individuellen
Bezug auf eine Kultur, „die man eigentlich liebt“, auf die eigene Muttersprache,
die man für ungut hält, auf eine Sprachunterrichtsgemeinschaft im sorbischen
Sprachunterricht, an der man (freiwillig) teilnehmen muß, um nicht aufzufallen -
kurz es gibt die verschiedensten Formen, in denen auf Sorbisches Bezug genommen
wird. In den sozialistisch aufwachsenden Generationen werden Möglichkeiten genutzt,
die die Anerkennung des Sorbischen innerhalb der Nationalitätenpolitik reflektieren:
sorbischer Sprachunterricht, sorbische Kulturveranstaltungen, die Möglichkeit,
sich sorbische Nationalität im Personalausweis bestätigen zu lassen. Sorbische
Identität wird aber auch genausogut zurückgewiesen und auf Vertreter der traditionellen
Generation projiziert, welche sich selbst zuweilen paradoxerweise lediglich
als ‘wendischsprechende Deutsche’ verstehen26. Diese Ambivalenz, die jenseits einer
eindeutigen kulturellen Selbstidentifikation dennoch die Gegenwärtigkeit einer
anderen, die deutsche Normalität brechende Perspektive beinhaltet, ist der Punkt der
Diskussion. Von einer durch Nicht-Ambivalenz gekennzeichneten deutschen Sicht
aus gewinnt das Sorbische als anderes selbst dann Realität, wenn eine substantielle
Identifikation wegbricht. Die von zugezogenen Deutschen vorgenommene Identifikation
der Mühlroser als Sorben funktioniert, indem sie die Präsenz des Sorbischen
in den Ambivalenzen als eindeutig anderes qualifiziert, das sich deutlich von der eigenen
Nicht-Ambivalenz abhebt. Auf der anderen Seite betont die schlichte Verweigerung,
sich auf einer Seite der ethnischen Grenze selbst zu verorten, wie Jens Adam
die Haltung einer Schieiferin interpretiert hat27, die Differenz zu „richtigen Deutschen“,
„Eigentliches Sorbischsein“ der Herkunft und Lebenserfahrung nach in
Kombination mit „deutscher Kultur“ ist das Spannungsfeld, in dem diese persönliche
Nicht-Festlegung stattfmdet, und in dem sich die Transformation von einer Kulturund
Lebensweise-Definition zu einer symbolischen Setzung der Differenz innerhalb
einer Relation artikuliert. Als Analyse-Horizont erscheint vor diesem ambivalenten
Hintergrund das Konzept eines sorbischen Diskursfeldes angemessen, wie Jens
Adam es empirisch in der Nachzeichnung verschiedener innerer und äußerer Diskurse
um das Sorbischsein Schleifes herausgearbeitet hat und ebenso die kulturanthropologische
Theorieentwicklung der letzten Jahre nahelegt: Wie Werner Schiffauer
rekapituliert, wird Kultur „immer häufiger als Diskursfeld (...) konzipiert, als eine
25 Für den Sorabisten Helmut Faßke ist das „ nicht geringe Anwachsen der Sorbischsprechenden
in der jüngeren Generation“, festgestellt anhand einer 1988 durchgeführten Befragung
in einer Nachbargemeinde Mühlroses, „ein deutlicher Beweis für die Wirksamkeit des sorbischen
Sprachunterrichts in der früheren DDR.“ Gleichzeitig macht Faßke auf die Nichtübereinstimmung
von sorbischer Sprachfähigkeit und Bekenntnis zur sorbischen Nationalität
aufmerksam, vgl. Helmut Faßke (wie Anm. 12) S. 34.
26 Vgl. Cordula Ratajczak, Sorben oder Nicht-Sorben. Facetten einer Ambivalenz, in: Skizzen
aus der Lausitz (wie Anmerkung 10) S. 233f.
27 Vgl. Jens Adam, Was macht Schleife sorbisch? Vom lokalen Umgang mit einem regionalen
Identitätsmuster, in: Skizzen aus der Lausitz (wie Anmerkung 10) S. 196.
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